sinopse

não sei por onde começar poderia ser um pixo nos muros do Cemitério da Consolação na cidade de São Paulo. É frase dita pelo artista Hudinilson Jr. em entrevista concedida a Ricardo Resende e Maria
Olímpio Vassão entre 2011 e 2012.

Já que espelhos partidos refletem muito
mais luas sob o chão, imaginemos então três realidades olhando para o satélite.

Essa performance é dedicada a Hudinilson.

sobre a criação

Junto do desejo de discutir questões referentes à fragilidade e noções conectadas ao erotismo, não sei por onde começar é uma performance realizada a convite da Galeria Jaqueline Martins para a exposição individual do artista falecido Hudinilson Jr.

Quando meu pai amarrava os meus sapatos. 

Segundo encontro: três nós três.
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Eles param. Aos poucos vão encontrando apoio, encosto para a cabeça e corpo no corpo uns dos outros. Formam assim uma espécie de paisagem composta de três amantes e amigos, olhando os três para as pessoas que os observam nessa posição que, pela troca de peso, desenha intimidade.

Os sonhadores de Bertolucci, Band à Part de Godard...

posição amorosa número um

Na primeira situação, Maitê e Fraus estão sentados e apoiados. Maitê dá apoio para o tronco de Fraus que lentamente deixa o peso sobre a colega. Lau está deitado com a cabeça apoiada na perna direita de Fraus e com as mãos agarradas no joelho do performer. Ao instituírem a imagem permanecem nela e no tempo.

Fraus, devagar, vai trazendo sua mão direita, mão que está escondida na paisagem quando é vista frontalmente. A mão segue uma trajetória até a cabeça de Lau, formando uma espécie de escorço - técnica da pintura que confunde as distâncias - coreográfico no frame, e quando chega, tocando os cabelos de Lau, acaricia. Fraus não olha para a sua mão em nenhum momento. Todo o tempo os três estão olhando para quem os olha.

Após isso, eles lentamente desmancham a imagem indo para a próxima situação.

posição amorosa número dois

Fraus e Lau sentados se apoiam pelas pernas. Os dois estão com as pernas dobradas fora do chão mas com os pés no solo. Uma das pernas, a de Fraus, está cruzada sobre uma das pernas de Lau. Nesse cruzamento, joelho sobre joelho, Maitê apoia sua cabeça. Ela está deitada apenas com a cabeça apoiada nos amigos e com os cotovelos, antebraço e mãos no chão. Na realidade, sua mão direita se apoia no tornozelo esquerdo de Lau. Ela acaricia a meia do amigo como se não quisesse ser vista.

Eles permanecem respirando por alguns segundos nessa imagem e então Maitê, devagar, vai trazendo sua mão esquerda para próximo dela. Percorrendo lentamente com a própria mão o tecido da sua blusa na altura da sua barriga, discretamente vem trazendo o tecido durante o percurso, puxando-o. Ao chegar no limite possível para não desmoronar a imagem, Maitê ao invés de apenas voltar com a sua mão, levanta o membro, criando uma altura, mão e tecido, e devagar recua até a posição original - cotovelos e mãos no chão.

A frase de Hudinilson se conecta com alguns conceitos que têm me interessado muito nos últimos anos e que já analisei em outros textos; são eles: ética da fraqueza e política da dúvida - ambos trazidos pelo artista galês Cerith Wyn Evans. Evans apresenta essas proposições como formas poéticas e políticas de agir no mundo principalmente enquanto sujeito-artista. Para ele, manter esses estados no campo da vida é uma forma de resistência frente às forças opressoras presentes no sistema sócio-político e econômico. A vida assim como a arte quando perdem a relação com esses estados replicam em suas ações justamente um papel normativo a serviço de uma ideia de vida que não permite espaço para a dúvida e menos ainda para a fraqueza, operando apenas numa forma imperativa. Mas, na verdade a arte aqui é apenas um exemplo. Estamos falando de um sistema imperativo de mundo que recusa esses estados de dúvida e fraqueza assim como tantas outras subjetividades e performatividades; desenvolvendo uma lógica diminutiva de outras narrativas criando problemáticas de gênero, raça, classe, etc. Podemos observar a recusa desses estados em diversos modus operandi como na construção da masculinidade, na visão antropocêntrica, nas figuras de poder, entre tantas outras.

Hudinilson ao enunciar esta frase parece ter um interesse público como um sujeito-artista que sempre se colocou à disposição de viver profundamente esses estados de “política da dúvida” e “ética da fraqueza”. Sua vida-obra resistiu a esses imperativos que tentam minar essas potências. Bruno Levorin impactado com a força da resposta de Hudinilson imagina que a mesma poderia ser um pixo nos muros da cidade de São Paulo – obviamente reforçando aqui a urgência social e política da resposta do artista.

Jurgen Habermas apresenta concepções que se conectam com as ideias de Cerith Wyn Evans e ao próprio Hudinilson Jr. Habermas ao analisar a dúvida e a fraqueza como disrupções às noções de “dever” (Sollen/ Mussen), questiona o que podemos entender como uma racionalidade de fins, técnicas, estratégias, programas, metas e novamente imperativos. Já Nietzsche, irá propor a ideia de assombro na dúvida e na fraqueza, compreendendo-as também como potências de negação na manutenção do status quo. Para Nietzsche existe uma plasticidade na dúvida e na fraqueza, em detrimento ao que torna rígido. Quem não se deixa passar pela experiência da dúvida e da fraqueza não se deixa afetar pelas forças criativas desses estados, tornando-se ressentido, melindrado e tóxico. A inversão de valores retórica/mental no ocidente em relação à dúvida e a fraqueza tem relação com o que Nietzsche chamará de “psicologia cristã”. Esse processo de atrofia que se desdobra como ressentimento, melindre e toxidade, segundo Nietzsche, é justamente o que podemos observar também no poderoso texto da poeta Wislawa Szymborska ao receber o Prêmio Nobel de Literatura.

Szymborska escreve: [...] Um contínuo “não sei”. Torturadores, ditadores, fanáticos e demagogos lutam pelo poder com um punhado de retumbantes palavras-de-ordem. Eles “sabem” e o que quer que saibam é o suficiente para eles, de uma vez por todas. Não querem descobrir mais nada, uma vez que isso pode reduzir a força de seus argumentos. Mas todo conhecimento que não leva a perguntas novas se extingue depressa: não consegue manter a temperatura necessária para a conservação da vida. Em casos extremos, bem conhecidos desde a antiguidade até a história moderna, chega a representar uma ameaça letal à

sociedade. É por isso que dou tanto valor à pequena frase “não sei”. É pequena, mas voa com asas poderosas. Expande nossa vida para incluir espaços que estão dentro de nós, bem como as vastidões exteriores em que a nossa minúscula Terra pende suspensa. Se a minha compatriota Marie Curie nunca tivesse dito a si mesma “não sei”, na certa acabaria lecionando química em alguma faculdade particular para mocinhas de boas famílias e terminaria seus dias cumprindo esse trabalho, de resto perfeitamente respeitável. Mas ela não parou de dizer “não sei” [...]. Artistas, se autênticos, também devem repetir “não sei”. A dúvida é “assombrosa”. É um epíteto que oculta uma armadilha lógica. Ficamos assombrados, afinal de contas, por coisas que divergem de alguma norma conhecida e universalmente aceita, de um truísmo ao qual nos habituamos. Mas a questão é que não existe esse mundo óbvio. Nosso assombro existe per se e não se baseia numa comparação com outra coisa.

Todas essas proposições filosóficas e conceituais costuradas até aqui para mim estão presentes nos trabalhos de Bruno Levorin. Suas performances nos apontam que precisamos entender que somos todos seres falíveis, frágeis, insuficientes, seja no campo da linguagem, do corpo e da política. Isso abre para os desvios e as derivas. É mais sobre escrever em minúsculo do que em negrito. Arriscaria dizer que seus trabalhos são sobre uma espécie de “cultura-aprendiz”. A orgulhosa cultura ocidental, que se colocou como “cultura-mestra”, deveria se tornar também uma “cultura-aprendiz”. A alma ocidental isolou-se, no campo do produtivismo, da eficácia, ou seja, ela também atrofiou.